Matlamat Tidak Menghalalkan Cara

بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّد وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ

Matlamat_Tidak Menghalalkan_Cara.

Jika sebelum ini telah dibentangkan mengenai ‘Apakah Matlamat Menghalalkan Cara’ yang boleh dibaca DI SINI. maka kali ini diperkenalkan pula ‘Matlamat Tidak Menghalalkan Cara’.

Tindakan negatif dilakukan oleh generasi umat Islam hari ini bagi mencapai sesuatu impian untuk berjaya dalam cita-cita hidupnya, walaupun mungkin matlamat kejayaannya itu menyanggah cara atau teknik apa yang ingin dicapainya, bukanlah satu hal yang dibenarkan dalam Islam. Sesungguhnya konsep ‘Matlamat Menghalalkan Cara’ ini tidak pernah ada di dalam Islam.

 

Apapun yang ingin kita lakukan mestilah dengan cara yang baik, walau setinggi manapun matlamat yang ingin dicapai, cara yang digunakan mestilah baik di sisi syarak. Terdapat satu kaedah umum dalam Usul Fiqh  Islam, iaitu menerusi satu pendekatan:

الغاية لا تُبرر الوسيلة

“al-ghayah la tubariru al-wasilah”

(Matlamat Tidak Menghalalkan Cara)

Haram Tetap Haram

Masalah haram tetap dinilai haram, betapa baik dan mulia, niat dan tujuannya; Syariat Islam tidak membenarkannya. Bahkan setiap tujuan yang baik harus dicapai dengan cara yang baik. Berlawanan dengan kaedah ‘Matlamat Menghalalkan Cara’, teori yang dipopularkan oleh Niccolò Machiavelli dalam bukunya, ‘The Prince’.

Jika dirujuk kepada konsep yang digagaskan oleh Machiavelli ini, sudah tentunya Islam menolak ideanya kerana ia tidak mempunyai sebarang limitasi dan panduan. Ia terbuka, untuk melakukan apa sahaja cara, selagi mana boleh membawa sesuatu objektif yang ingin diraih dan dikira perlu. Maka lakukankanlah cara itu, ia kononnya boleh berubah menjadi mulia dan diterima.

Dalam Islam semua perbuatan, amalan dan niat dan cara-caranya mesti dibenarkan syarak dan matlamatnya juga jelas tidak bertentangan dengan syarak. Kita dilarang menggunakan kaedah untuk mencapai sesuatu matlamatnya yang baik (dibenarkan syarak) tetapi cara dan jalannya haram.

Kerakusan individu tertentu hari ini untuk berjaya sama ada dalam bidang politik, pemiagaan, keusahawanan, korporat dan sebagainya dengan menjatuhkan pihak lain telah menjadi fenomena yang menggusarkan banyak pihak. Ini akibat daripada tidak menyandarkan diri mereka dengan elemen keagamaan yang menjadi teras, pelindung daripada gejala yang haram.

Halal dan haram dalam Islam adalah ditentukan oleh Allah SWT (Subhanahu wa Ta’ala), bukannya ditentukan oleh matlamat yang ingin diraih. Justeru, konsep ‘Matlamat Menghalalkan Cara’ ini wajib ditolak oleh umat Islam kerana matlamat tidak boleh dan tidak akan menghalalkan cara sama sekali.

Atas dasar peri pentingnya hal ini, Hizbut Tahrir telah memasukkan perkara ini dan diterangkan dengan panjang lebar di dalam Rang Perlembagaan (Muqaddimah Dustur) Daulah Islam, Bahagian Polisi Luar Negeri, Perkara 178, yang berbunyi, “Matlamat tidak menghalalkan segala cara, kerana metode perlaksanaan (tariqah) mestilah seiring dengan fikrah. Oleh itu tidak boleh menggunakan jalan yang haram untuk mencapai matlamat yang wajib ataupun (matlamat) yang mubah. Oleh itu sarana politik tidak boleh bercanggah dengan metode politik.” [Nizhamul Islam, Syeikh Taqiuddin al-Nabhani].

Sesungguhnya Allah SWT telah menjadikan hukum-hakam sebagai penyelesaian (mu’alajah) kepada permasalahan manusia, seperti jual-beli dan penggajian (ijarah), penubuhan syarikat dan sebagainya. Untuk memastikan penerapannya (tatbiq) dilakukan dengan benar di antara manusia maka wujudlah hukum-hakam seperti uqubat (jinayat, hudud, ta’zir dan mukhalafat).

Hubungan Antara Negara

Islam juga menyelesaikan masalah hubungan luar negeri antara negara Kufur dan Daulah Islam dengan hukum-hakam yang jelas seperti hukum mu’ahadah (perjanjian), musta’min (visa/jaminan keselamatan), hukum-hakam berkaitan dengan Darul Harb dan lain-lain. Dalam konteks ini, perlaksanaannya dijelaskan lagi dengan adanya hukum lain seperti memelihara darah kafir Musta’min dan hartanya sebagaimana kaum Muslimin, keharaman memerangi kaum kuffar sehingga disampaikan dakwah dalam bentuk yang menarik kepadanya dan sebagainya.

Hadis riwayat Sahal bin Hunaif ra.: [“Dari Abu Wail ra. ia berkata: Pada perang Shiffin, Sahal bin Hunaif berdiri dan berkata: Wahai manusia! Tuduhlah diri kamu sekalian, kita telah bersama Rasulullah SAW pada hari perjanjian Hudaibiah. Seandainya kita memilih berperang, nescaya kita akan berperang.” Peristiwa itu terjadi pada waktu perjanjian damai antara Rasulullah SAW dengan kaum musyrikin.

Lalu datanglah Umar bin Khathab menemui Rasulullah SAW dan bertanya: “Wahai Rasulullah, bukankah kita ini di pihak yang benar dan mereka di pihak yang batil?”

Rasulullah SAW menjawab: “Benar.”

Ia bertanya lagi: “Bukankah pejuang-pejuang kita yang terbunuh berada di syurga dan pejuang-pejuang mereka yang terbunuh berada di neraka?”

Rasulullah SAW kembali menjawab: “Benar.”

Ia bertanya lagi: “Kalau begitu, mengapa kita memberikan kehinaan bagi agama kita lalu kembali pulang padahal Allah belum memutuskan siapa yang menang antara kita dan mereka?”

Rasulullah SAW bersabda: “Wahai Ibnu Khathab! Sesungguhnya aku ini adalah utusan Allah. Percayalah, Allah SWT tidak akan menngsia-siakan aku selamanya.”

 

Lalu Umar bertolak kembali dalam keadaan tidak sabar dan emosi menemui Abu Bakar dan berkata: “Wahai Abu Bakar! Bukankah kita ini di pihak yang benar dan mereka itu di pihak yang batil?”

Abu Bakar menjawab: “Benar.”

Umar bertanya: “Bukankah pejuang-pejuang kita yang terbunuh akan masuk syurga dan pejuang-pejuang mereka yang terbunuh akan masuk neraka?”

Abu Bakar menjawab: “Benar.”

Umar bertanya lagi: “Kalau demikian, mengapa kita harus memberikan kehinaan kepada agama kita dan kembali pulang (Madinah) padahal Allah belum memutuskan siapa yang menang antara kita dan mereka.”

Abu Bakar menjawab: “Wahai Ibnu Khathab! Sesungguhnya Baginda itu adalah utusan Allah SWT. Percayalah, Allah SWT selamanya tidak akan mengsia-siakan Baginda.”

 

Seterusnya turunlah ayat Al-Quran atas Rasulullah SAW membawa berita kemenangan lalu Baginda mengutus seseorang menemui Umar untuk membacakan ayat itu kepadanya.

Umar bertanya: “Wahai Rasulullah, Apakah ini tanda kemenangan?”

Baginda menjawab: “Ya!”

Kemudian legalah hati Umar dan ia pun segera berlalu.”]

~ (Shahih Muslim No.3338)

Dari itu, tidak dibolehkan berkhianat untuk mendapat pertolongan dan tidak boleh melanggar perjanjian untuk mendapatkan kemenangan perang. Sebagaimana ‘matlamat’ itu sendiri harus sesuai dengan hukum syarak, maka sesuatu cara/jalan untuk mencapai matlamat tadi juga mestilah dibenarkan oleh syarak. Ini adalah kerana matlamat dan cara adalah perkara yang bersangkutan dengan perbuatan manusia.

Maka, yang menjadikan sesuatu perbuatan itu mubah atau terlarang adalah dalil syarak, bukannya ‘natijah’ yang terhasil atau matlamat yang ingin diraih. Ini adalah kerana Allah SWT berfirman, “Hukumlah di antara mereka dengan apa yang diturunkan oleh Allah.” (Surah An-Nisa’ 4:59)

Jangan Terjerumus

“Bukannya berhukum dengan ‘natijah’ sesuatu perbuatan ataupun dengan matlamat yang ingin diraih semasa melakukan perbuatan tersebut. Oleh itu, hukum ‘cara’ mestilah diambil sebagaimana hukum ‘matlamat’, iaitu dari syarak. Dalil syaraklah yang menetapkan kewajiban suatu matlamat atau keharamannya. Setiap perbuatan Muslim wajib berjalan mengikut syarak, iaitu mengikut nas yang telah ditetapkan. Ini adalah kerana definisi hukum syarak itu sendiri adalah seruan pembuat hukum (Allah SWT) yang berkaitan dengan perbuatan hamba – adalah satu perkara yang wajib untuk memastikan bahawa setiap perbuatan Muslim terikat dengan hukum Islam. Berdasarkan hujjah ini, kaum Muslimin hendaklah mengingkari dan dituntut untuk menolak kaedah ‘Matlamat Menghalalkan Cara.’ [Muqaddimah Dustur, Syeikh Taqiuddin Al-Nabhani].

Dengan ini kaum Muslimin diingatkan agar tidak terjerumus ke dalam kesalahan dengan mengambil jalan yang haram atau menghalalkan suatu yang haram di dalam mencapai suatu matlamat, walaupun matlamat yang ingin dicapai itu hukumnya wajib sekalipun. Kita juga janganlah terpengaruh dengan kumpulan dan gerakan yang mengambil jalan haram untuk mencapai matlamat. Sesungguhnya apa yang haram ialah apa yang dikatakan oleh Allah sebagai haram.

Sekiranya wujud parti atau gerakan Islam yang melakukan provokasi dan aktiviti keganasan bagi meraih kejayaan, maka ingin mengingatkan mereka bahawa hal ini adalah salah dan haram. Perlu diperhatikan bahawa kita adalah kaum Muslimin, bukan penganut pandangan Machiavelli. Kita perlu berpegang teguh kepada al-Quran dan Sunnah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam memperjuangkan sesuatu. Jika ada yang berpendapat bahawa matlamat mereka adalah suci yakni untuk menegakkan Islam, jadi apa jua cara boleh digunakan asalkan Islam itu tertegak, maka ini adalah suatu kesalahan dan keharaman.

Merompak untuk mendapatkan dana bagi menegakkan Islam adalah haram. Begitu juga dengan menghuru-harakan negara dan mencuri kereta adalah perkara yang diharamkan dalam Islam berdasarkan nas yang qat’i (pasti). Jadi, apa sahaja cara yang bertentangan dengan nas (samada al-Quran atau Hadis) untuk mencapai suatu matlamat, walau matlamat yang wajib sekalipun, maka hal ini adalah jelas-jelas merupakan satu keharaman.

Kegagalan untuk memahami dan beramal dengannya adalah satu kesalahan yang akan dipertanggungjawab pada hari Kiamat. Maka mana-mana individu Muslim yang tidak bersungguh untuk mendalami serta memahami aspek keagamaan yang wajib ke atasnya, maka dibimbangi termasuk himpunan golongan yang fasik yang akhirnya menghuni neraka Allah.

Firman Allah SWT:

قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَ‌تُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَ‌فْتُمُوهَا وَتِجَارَ‌ةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْ‌ضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّـهِ وَرَ‌سُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَ‌بَّصُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّـهُ بِأَمْرِ‌هِ ۗ وَاللَّـهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ ﴿٢٤

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika bapa-bapa kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan isteri-isteri (atau suami-suami) kamu, dan kaum keluarga kamu, dan harta benda yang kamu usahakan, dan perniagaan yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, (jika semuanya itu) menjadi perkara-perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan Rasul-Nya dan (daripada) berjihad untuk agamaNya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusan-Nya (azab seksa-Nya); kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik (derhaka).”  (Surah At-Taubah, Ayat 24)

Islam Menghalalkan Empat Bidang

 

Dalam keadaan tertentu Islam menghalalkan cara untuk mencapai sesuatu matlamat yang lebih utama dan besar kepentingannya berbanding cara yang diambil. Terdapat hanya empat bidang sahaja yang dibenarkan oleh Islam menggunakan cara yang haram iaitu dalam bidang:

    1. Muamalat
    2. Keluarga
    3. Jenayah
    4. Dan Harta

Kebanyakan dari hukuman dalam bidang ini bergantung kepada ‘illah atau penentuan sebab utama dan matlamat serta objektif.  Adapun, bidang ibadah tidaklah termasuk kerana ia bersifat ta’abudi :

 
Ringkasan hujjah dan dalil bagi keadaan ini adalah :- 

1. Firman Allah SWT :

فَمَنِ اضْطُرَّ‌ غَيْرَ‌ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ‌ رَّ‌حِيمٌ

“Tetapi sesiapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang ia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”  ( Surah Al-Baqarah ayat 173)

Ayat ini jelas menunjukkan bagi mencapai matlamat ‘Terus Hidup’ iaitu maslahat nyawa, dibenarkan bagi seseorang Islam itu untuk melakukan satu cara yang tidak halal, iaitu memakan makanan yang haram, bagi mencapai matlamatnya iaitu terus hidup. Ini kerana kepentingan meneruskan hidup (nyawa) adalah lebih besar berbanding memakan yang haram, justeru dalam keadaan Terpaksa sahaja, cara yang asalnya Haram itu menjadi Harus buat Sementara waktu.

 
2. Firman Allah SWT :-

مَن كَفَرَ‌ بِاللَّـهِ مِن بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِ‌هَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَـٰكِن مَّن شَرَ‌حَ بِالْكُفْرِ‌ صَدْرً‌ا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللَّـهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ﴿١٠٦

Sesiapa yang kufur kepada Allah sesudah ia beriman (maka baginya kemurkaan dan azab dari Allah), kecuali orang yang dipaksa (melakukan kufur) sedang hatinya tenang tenteram dengan iman; akan tetapi sesiapa yang terbuka hatinya menerima kufur maka atas mereka tertimpa kemurkaan dari Allah, dan mereka pula beroleh azab yang besar.  (Surah An-Nahl ayat 106 )

Ayat ini juga menunjukkan keterpaksaan dalam menjaga matlamat iaitu nyawa, membolehkan seseorang Islam mengucapkan perkataan kafir, semata-mata untuk mencapai matlamat yang lebih utama, dengan syarat ia dalam keadaan terpaksa dan hatinya tetap beriman.

 
3. Hadis Nabawi:

ليس الكذاب الذي يصلح بين الناس ويقول خيراً وينمي خيراً

“Tiadalah dikira sebagai pembohong, mereka yang mendamaikan di antara manusia, dan dia berkata yang baik dan berharap hasil yang baik juga.  ( Hadis Riwayat Muslim)

Imam an-Nawawi ketika menghuraikan hadis ini membawakan kata-kata Ibn Shihab yang mengatakan diberikan keringanan untuk untuk berbohong di dalam tiga keadaan iaitu :-

  1. Peperangan
  2. Memperdamai antara manusia yang bertelagah
  3. Suami kepada isteri dan isteri kepada suami (untuk menuju kepada yang baik sahaja dan tidak sampai memudaratkan keduanya).

Namun Imam At-Tabari tidak bersetuju dan berpendapat “Yang dibenarkan bukanlah berbohong tetapi adalah tawriah iaitu menyembunyikan hal yang benar dengan cara-cara bijaksana seperti kata-kata yang membawa banyak maksud. (Syarah Sohih Muslim, di hadis no 2605)

Apa yang jelas dari huraian para ulasa silam, mereka sepakat keharusan menipu dalam keadaan terpaksa dan dharurat, namun mereka berbeza tafsiran dalam keadaan biasa demi mencapai matlamat yang halal dan baik. (Rujuk Fath Al-Bari, Kitab al-Sulh, hadis 2546)

 
4. Keadah Umum Fiqh:

الضرورات تبيح المحظورات
“Keadaan terdesak (dharurat) boleh mengharuskan yang haram.”

Ini adalah kaedah yang sangat popular dan diketahui umum, walaupun ia hanya relevan di dalam hal terdesak, ia masih satu keadah yang memberikan indikasi matlamat boleh menghalalkan cara dalam sesetengah keadaan dan bentuk.

Kesimpulan

Umat Islam hari ini amat mudah untuk menghalakan cara yang haram atau subahat semata-mata untuk mencapai matlamat yang baik, walaupun jalan dan cara yang digunakan bertentangan dengan syariat, akhlak dan nilai-nilai murni yang digariskan Islam. Ingatlah bahawa agama ini milik Allah SWT dan Allah Ta’ala sahajalah yang berhak menentukan yang halal dan haram.

Rasulullah Salallahu ‘alaihi wa Sallam merupakan contoh teladan terbaik. Jika Rasulullah Salallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri tunduk dan patuh kepada perintah dan larangan Allah SWT di dalam menegakkan DeenNya, maka sudah semestinyalah kita sebagai umatnya juga wajib berbuat demikian.

Ambillah jalan yang betul dan direstui oleh Allah SWT dan RasulNya walaupun jalan tersebut dipenuhi pelbagai halangan dengan penuh kesabaran. Ingatlah bahawa setiap Muslim perlu berusaha menegakkan Islam demi mencapai matlamat akhir, iaitu keredhaan Allah SWT dan syurgaNya.

.

.

والله أعلم بالصواب

Wallahu A’lam Bish Shawab

 (Hanya Allah Maha Mengetahui apa yang benar)

.

.

Artikel Berkaitan:

 

Apakah Matlamat Menghalalkan Cara  (Klik Di Sini)

.

.

وَالسَّلاَمْ

.

Posted by; shafiqolbu

 sign s

.

.

About these ads

One response to this post.

  1. [...] ‘Matlamat Tidak Menghalalkan Cara’; Jangan mengsabotaj, khianat, memfitnah dengan menyebarkan surat-surat dan gambar-gambar palsu [...]

    Reply

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 2,121 other followers

%d bloggers like this: