Ghibah : Jangan Sesekali Diamalkan

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ

.

Keutamaan Mencegah Ghibah, Kerana Keji dan Jahat

.

Ghibah adalah menyebutkan sesuatu yang terdapat pada diri seseorang muslim, sedangkan kata-kata itu tidak disukai orang tersebut (jika hal itu disebutkan). Baik dalam keadaan soal jasmaninya, agamanya, kekayaannya, hatinya, akhlaknya, bentuk lahiriyahnya dan sebagainya. Caranya pun bermacam-macam, di antaranya dengan mendedahkan aib, meniru tingkah laku atau gerak tertentu dari orang yang dipergunjingkan dengan maksud mengajuk, mengejek atau memperolok-olokkan.

.

Ghibah Keji Dan Kotor

Banyak orang meremehkan masalah ghibah, padahal dalam pandangan Allah ia adalah sesuatu yang keji dan kotor. Hal itu dijelaskan dalam sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. “Riba itu ada tujuh puluh dua pintu, yang paling ringan daripadanya sama dengan seorang laki-laki yang menyetubuhi ibunya (sendiri), dan riba yang paling berat adalah umpatan seorang laki-laki atas kehormatan saudaranya”. (As-Silsilah As-Shahihah, 1871)

.

 Keutamaan Mencegah Gibah

Wajib bagi orang yang hadir dalam majlis yang sedang mengumpat orang lain, untuk mencegah kemungkaran dan membela saudaranya yang dipergunjingkan. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam amat menganjurkan hal demikian, sebagaimana dalam sabdanya. “Sesiapa  menolak (ghibah atas) kehormatan saudaranya, nescaya pada hari kiamat Allah akan menolak menghindarkan api neraka dari wajahnya”. (Hadis Riwayat Ahmad, 6/450, hahihul Jami ‘. 6238):

من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت

“Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir maka hendaklah dia berkata yang baik atau diam.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Amma ba’du.

Saudaraku sekalian, ghibah atau mengumpat adalah perbuatan yang pada asalnya dilarang oleh Islam. Ghibah adalah perbuatan dosa besar, bahkan Allah menyamakan orang yang melakukan ghibah dengan orang yang memakan bangkai saudaranya, Allah ta’ala berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلا تَجَسَّسُوا وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ

“Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan prasangka (kecurigaan), kerana sebahagian dari prasangka itu dosa. dan janganlah mencari-cari keburukan orang dan janganlah sebahagian kalian mengumpat (ghibah) sebahagian yang lain. Adakah seorang di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.” (QS. Al-Hujuuraat: 12)

Walaupun demikian ada sebahagian ghibah yang dibenarkan atau bahkan disyariatkan. Kerana dengan cara itulah pemahaman agama ini akan selamat dari penyelewengan dan kesesatan. Dalam kesempatan ini kita akan sedikit mengkaji persoalan ini, agar kita boleh membezakan mana nasihat dan mana ghibah yang terlarang.

.

.

.

Pengertian Ghibah

Pengertian ghibah dapat diketahui dengan memperhatikan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitab Shahihnya. Beliau membawakan sebuah riwayat: Yahya bin Ayyub menceritakan kepada kami, demikian juga Qutaibah dan Ibnu Hajar. Mereka mengatakan: Isma’il bin Al-‘Allaa’ menceritakan hadis kepada kami dari jalan ayahnya dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahawa Rasulullah shallallahu’ alaihi wa ‘ala aalihi wa sallam bersabda:

أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ قَالُوا اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ قَالَ ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ قِيلَ أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ قَالَ إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدْ اغْتَبْتَهُ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ فَقَدْ بَهَتَّهُ

 “Tahukah kamu apa itu ghibah?”, Mereka menjawab, “Allah dan Rasul-Nya yang lebih tahu.” Baginda bersabda, “Iaitu engkau menceritakan tentang saudaramu yang membuatnya tidak suka.” Lalu ditanyakan kepada beliau, “Lalu bagaimana apabila pada diri saudara saya itu kenyataannya sebagaimana yang saya ungkapkan? “Maka Baginda bersabda,” Apabila cerita yang engkau katakan itu sesuai dengan kenyataan maka engkau telah meng-ghibahinya. Dan apabila ternyata tidak sesuai dengan kenyataan dirinya maka engkau telah berdusta atas namanya (berbuat buhtan).”  (HR. Muslim. 4/2001. Dinukil dari Nashihatii lin Nisaa ‘, hal. 26)

.

.

Keharaman Ghibah

Ummu Abdillah Al-Wadi’iyah berkata: Ghibah itu diharamkan, sedikit mahupun banyak. Di dalam Sunan Abu Dawud disenaraikan sebuah hadis yang diriwayatkan dari jalan ‘Aisyah. Beliau berkata:

حَسْبُكَ مِنْ صَفِيَّةَ كَذَا وَكَذَا قَالَ غَيْرُ مُسَدَّدٍ تَعْنِي قَصِيرَةً فَقَالَ لَقَدْ قُلْتِ كَلِمَةً لَوْ مُزِجَتْ بِمَاءِ الْبَحْرِ لَمَزَجَتْهُ

“Wahai Rasulullah, cukuplah menjadi bukti kamu kalau ternyata Shafiyah itu memiliki sifat demikian dan demikian.” Salah seorang periwayat hadis menjelaskan maksud ucapan ‘Aisyah bahawa Shafiyah itu orangnya pendek. Maka Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Sungguh engkau telah mengucapkan sebuah kalimat yang seandainya dicelupkan ke dalam lautan maka nescaya akan merubahnya.”

Di dalam dua Kitab Shahih (Bukhari dan Muslim) juga terdapat riwayat hadits dari jalan Abu Bakrah yang menceritakan bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

إِنَّ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ حَرَامٌ عَلَيْكُمْ كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا فِي شَهْرِكُمْ هَذَا فِي بَلَدِكُمْ هَذَا

“Sesungguhnya darah-darah kalian, harta-harta kamu, (dan juga kehormatan kalian) semua itu adalah haram ke atas kamu sebagaimana kesucian hari kalian ini (hari ‘Arafah), pada bulan kamu ini dan di negeri kalian yang suci ini.”

Di dalam Sunan Tirmidzi terdapat riwayat yang menceritakan hadis dari jalan Ibnu ‘Umar, beliau berkata: Rasulullah shallallahu’ alaihi wa sallam naik mimbar dan menyeru dengan suara yang lantang: “Wahai segenap manusia yang masih beriman dengan lisannya namun iman itu belum meresap ke dalam hatinya janganlah kamu menyakiti kaum muslimin. Dan janganlah mengganggu mereka. Dan janganlah mencari-cari kesalahan-kesalahan mereka. Kerana sesungguhnya sesiapa yang sengaja mencari-cari keburukan saudaranya esame muslim maka Allah akan mengorek-ngorek kesalahan-kesalahannya. Dan sesiapa yang dikorek-korek kesalahannya oleh Allah maka pasti dihinakan, meskipun dia berada di dalam bilik rumahnya.” (Hadis ini disenaraikan dalam Shahihul Musnad, 1/508)

Di dalam Sunan Abu Dawud juga terdapat riwayat dari Anas bin Malik, dia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Ketika aku dimi’rajkan aku melewati suatu kaum yang mempunyai kuku-kuku dari tembaga. Dengan kuku-kuku itu mereka mencakar-cakar wajah dan dada-dada mereka sendiri. Maka aku berkata: ‘Siapakah mereka itu wahai Jibril?’ Jibril menjawab, ‘Mereka itu adalah orang-orang yang berani memakan daging-daging manusia serta menjatuhkan kehormatan dan harga diri orang lain’.” (Hadis ini sahih) (Nashihati lin Nisaa ‘ , hal. 26-27)

.

.

Ghibah yang Dibolehkan

Ummu Abdillah Al-Wadi’iyah berkata: Al-Hafizh Ibnu Katsir mengatakan di dalam kitab Tafsir beliau, “Ghibah itu haram mengikut kesepakatan (kaum muslimin). Dan tidak dikecualikan darinya satu bentuk ghibah pun kecuali apabila terdapat maslahat yang lebih dominan sebagaimana dalam konteks jarh dan ta’dil (celaan dan pujian yang ditujukan kepada periwayat hadis dan sebagainya-pent) serta demi memberikan nasihat.” Hal ini sebagaimana disabdakan oleh beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika ada seorang lelaki bejat yang meminta izin untuk bertemu dengan Baginda. Baginda bersabda, “Izinkan dia masuk. Dia adalah seburuk-buruk kerabat bagi saudara-saudaranya.”

Dan juga sebagaimana kata beliau kepada Fatimah binti Qais ra ketika Mu’awiyah dan Abu Jahm melamar dirinya. Rasul bersabda, “Adapun Mu’awiyah, maka dia seorang yang tidak mempunyai harta. Sedangkan Abu Jahm adalah orang yang tidak pernah meletakkan tongkat dari bahunya.” Dan demikianlah dibolehkan juga (ghibah) untuk kepentingan yang serupa dengan itu. Kemudian selain untuk keperluan semacam itu maka hukumnya adalah sangat diharamkan.” (Nashihati lin Nisaa ‘, hal. 27-28)

Imam Nawawi menjelaskan bahawa ghibah dibolehkan kerana adanya tujuan yang dibenarkan oleh syariat yang tidak mungkin tujuan itu tercapai kecuali dengan menempuh cara ini.

.

.

Ghibah yang dibolehkan ini ada enam sebab:

  1. Mengadukan kezaliman orang kepada hakim-hakim, raja atau sesiapa sahaja yang mempunyai kuasa dan kemampuan untuk menolongnya. Seperti dengan mengatakan: “Si Fulan menganiaya saya dengan cara demikian.”
  2. Meminta bantuan orang demi mengubah kemungkaran dan mengembalikan pelaku maksiat agar kembali kepada kebenaran. Seperti dengan mengatakan: “Si Fulan telah melakukan demikian maka cegahlah dia dari perbuatan itu!” Atau ungkapan seumpamanya. Tujuan di sebalik pengaduan itu adalah demi menghilangkan kemungkaran, kalau dia tidak bermaksud demikian maka hukumnya tetap haram.
  3. Meminta fatwa. Seperti dengan mengatakan kepada seorang mufti (ahli fatwa): “Ayahku menganiayaku.” Atau “Saudaraku telah menzalimiku.” Atau “Suamiku telah menzalimiku.” Walaupun tindakan yang lebih baik dan berhati-hati ialah dengan mengatakan: “Bagaimana pendapat anda terhadap orang yang melakukan perbuatan demikian dan demikian (tanpa menyebut namanya)? “
  4. Memperingatkan kaum muslimin dari keburukan sebahagian orang dan dalam rangka menasihati mereka. Seperti mencela para periwayat hadis dan saksi, hal ini dibenarkan mengikut kesepakatan kaum muslimin, bahkan hukumnya wajib kerana keperluan umat terhadapnya.
  5. Menyebutkan kejelekan pelaku maksiat yang berterang-terangan dalam melakukan dosa atau bid’ahnya, seperti orang yang meminum arak di depan khalayak, merampas harta secara paksa dan sebagainya, dengan syarat kejelekan yang disebutkan adalah yang berkaitan dengan kemaksiatannya tersebut dan bukan yang lain.
  6. Untuk memperkenalkan jati diri orang. Seperti contohnya apabila ada orang yang lebih popular dengan gelaran Al-A’raj (yang pincang), Al-Ashamm (yang tuli), Al-A’ma (yang buta) dan lain sebagainya. Akan tetapi hal ini diharamkan apabila diucapkan dalam konteks penghinaan atau mengganggu. Seandainya ada ungkapan lain yang boleh digunakan untuk memperkenalkannya maka itulah yang lebih utama (lihat Riyadhush Shalihin, dicetak bersama Syarah Syaikh Utsaimin, 4/98-99. Penerbit Darul Bashirah)

.

.

Dalil-dalil dibolehkan ghibah seperti itu

Imam Nawawi menyebutkan dalil-dalil yang mendasari pengecualian ini, iaitu:

1. Dari ‘Aisyah radhiyallahu’anha, beliau menceritakan bahawa ada seorang lelaki yang meminta izin bertemu Nabi shallallahu’ alaihi wa sallam. Maka beliau bersabda:

ائْذَنُوا لَهُ بِئْسَ أَخُو الْعَشِيرَةِ أَوْ ابْنُ الْعَشِيرَةِ

“Ijinkanlah dia, sejelek-jelek kerabat bagi saudaranya.” (Muttafaq ‘alaih)

Imam Nawawi berkata: Al-Bukhari berhujjah dengan hadis ini untuk menyatakan bolehnya mengghibahi para penebar kerosakan dan keragu-raguan aqidah.

2. Dari ‘Aisyah pula, beliau berkata: Rasulullah shallallahu’ alaihi wa sallam bersabda:

مَا أَظُنُّ فُلَانًا وَفُلَانًا يَعْرِفَانِ مِنْ دِينِنَا شَيْئًا قَالَ اللَّيْثُ كَانَا رَجُلَيْنِ مِنْ الْمُنَافِقِين

“Aku kira si Fulan dan si Fulan tidak mengerti tentang agama kita barang sedikitpun.” (HR. Bukhari) Laits bin Sa’ad salah seorang perawi hadis ini berkata: “Kedua-dua orang ini termasuk kalangan orang munafiq.”

3. Dari Fathimah binti Qais ra, beliau berkata: Aku mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam kemudian aku katakan:

إَنَّ أَبَا جَهْمٍ و مُعَاوِيَةَ خَطَبَانِي فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَّا وَأَمَّا مُعَاوِيَةُ فَصُعْلُوكٌ لَا مَالَ لَهُ أَبُو جَهْمٍ فَلَا يَضَعُ عَصَاهُ عَنْ عَاتِقِهِ (متفق عليه). وفى رواية لمسلم: “وَأَمَّا أَبُو جَهْمٍ فَرَجُلٌ ضَرَّابٌ لِلنِّسَاءِ” وهو تفسير لرواية: ” فَلَا يَضَعُ عَصَاهُ عَنْ عَاتِقِهِ”. وقيل معناه كثير الأسفار

“Sesungguhnya Abul Jahm dan Mu’awiyah telah melamarku maka bagaimana?” Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Adapun Mu’awiyah, dia itu miskin tidak berharta. Manakala Abul Jahm adalah orang yang tidak pernah meletakkan tongkat dari bahunya. “(Muttafaq ‘alaih). Dalam riwayat Muslim diriwayatkan, “Adapun Abul Jahm adalah lelaki yang sering memukul isteri.” Ini merupakan penafsiran dari ungkapan, “tidak pernah meletakkan tongkat dari bahunya.” Dan ada pula yang mengatakan bahawa maksud ungkapan itu adalah: orang yang banyak bergerak.

4. Dari Zaid bin Arqam radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

خرجنا مع رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم في سفر أصاب الناس فيه شدة فقال عبد اللَّه بن أبي: لا تنفقوا على من عند رَسُول اللَّهِ حتى ينفضوا، وقال: لئن رجعنا إلى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل، فأتيت رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم فأخبرته بذلك، فأرسل إلى عبد اللَّه بن أبي فاجتهد يمينه ما فعل، فقالوا: كذب زيد رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم، فوقع في نفسي مما قالوه شدة حتى أنزل اللَّه تعالى تصديقي (إذا جاءك المنافقون) المنافقين 1 (ثم دعاهم النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم ليستغفر لهم فلووا رؤوسهم (مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Kami pernah keluar bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menempuh suatu perjalanan. Pada saat itu orang-orang mengalami keadaan yang menyulitkan, maka Abdullah bin Ubay berkata: “Janganlah kamu berinfak membantu orang-orang yang ada di sisi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sampai mereka mahu bubar.” Dia juga mengatakan, “Seandainya kita pulang ke Madinah, maka orang-orang yang kuat akan mengusir yang lemah.” Maka aku pun menemui Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan kukabarkan hal itu kepada baginda. Kemudian beliau pun mengutus orang untuk menanyakan hal itu kepada Abdullah bin Ubai. Maka dia justru berani bersumpah dengan serius kalau dia tidak pernah mengatakannya, maka mereka pun mengatakan, “Zaid telah berdusta kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.” Maka ucapan mereka itu membuatku diriku susah dan tersakiti sampai akhirnya Allah menurunkan firman-Nya untuk membuktikan kejujuranku , “Apabila orang-orang munafiq datang kepadamu.” (QS. Al-Munafiquun: 1) Kemudian Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memanggil mereka supaya meminta beliau berdoa meminta ampun bagi mereka akan tetapi mereka justru memalingkan kepala-kepala mereka. (Muttaafaq ‘alaih)

5. Dari ‘Aisyah radhiyallahu’ anha, beliau berkata:

قالت هند امرأة أبي سفيان للنبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم : إن أبا سفيان رجل شحيح وليس يعطيني ما يكفيني وولدي إلا ما أخذت منه وهو لا يعلم، قال خذي ما يكفيك وولدك بالمعروف (مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ)

Hindun isteri Abu Sufyan mengadu kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Sesungguhnya Abu Sufyan adalah lelaki yang kedekut, dia tidak memberikanku sesuatu yang boleh mencukupi keperluanku dan anak-anakku kecuali yang sengaja ambil sendiri darinya dalam keadaan dia tidak tahu, lantas bagaimana?” Baginda bersabda, “Ambillah sebanyak yang boleh mencukupimu dan anak-anakmu.” (Muttafaqun ‘alaihi) (lihat Riyadhush Shalihin, dicetak bersama Syarah Syaikh Utsaimin, 4/100 dan 104)

.

.

Amalan Ulama Salaf

Imam Ibnu Katsir mengatakan, “Bercakap tentang cela orang-orang (semacam para periwayat hadis) dalam rangka nasihat untuk membela agama Allah, Rasul dan Kitab-Nya serta untuk menasihati kaum mukminin bukanlah termasuk ghibah, bahkan pelakunya akan mendapat pahala apabila dia mempunyai maksud yang tulus seperti itu.” (Al-Baa’itsul Hatsiits, hal. 228)

Pada suatu kesempatan ditanyakan kepada Yahya bin Sa’id Al-Qaththaan: “Apakah engkau tidak merasa khuatir kalau orang yang engkau tinggalkan hadisnya (dinyatakan sebagai rawi yang matruk) menjadi musuhmu pada hari kiamat kelak?” Maka beliau menjawab: “Lebih baik bagiku orang -orang itu menjadi musuhku daripada aku harus bermusuhan dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pada saat itu sehingga beliau akan berkata kepadaku: “Mengapa kamu tidak melawan orang-orang yang berdusta atas namaku?” (Al-Baa’itsul Hatsiits, hal. 228 )

Dikisahkan oleh Abu Turab An-Nakhasyabi bahawa suatu saat dia mendengar Imam Ahmad bin Hambal sedang membicarakan kritikan atas sebahagian periwayat hadis. Maka dia berkata kepada beliau: “Apakah anda hendak mengumpat para ulama?!” Maka Imam Ahmad menjawab: “Celaka kamu! Ini adalah nasihat, bukan mengumpat.” (Al-Baa’itsul Hatsiits, hal. 228)

.

.

.

PERBEZAAN ANTARA NASIHAT DAN GHIBAH

Syaikh Husein Al-Awaisyah dalam sebuah bukunya menuliskan sebuah bab yang bermaksud, “Perkara-perkara yang disangka bukan ghibah, tetapi sebenarnya termasuk ghibah”, di antaranya beliau menyebutkan dalam point yang kelapan:

Dan Allah akan memberi keutamaan kepada seseorang dalam hal amar ma’ruf nahi mungkar, di mana tidak sembarang orang boleh menasihati orang lain lebih-lebih kalau orang yang dinasihati tersebut sukar untuk menerima nasihat, kemudian orang tersebut menerima nasihatnya dengan jujur dan ikhlas, dan nampak dari dia keinginan yang kuat untuk beertaubat, akan tetapi si penasihat tersebut nampaknya lemah dalam menghadapi syaitan, tiba-tiba ia menceritakan aib orang tersebut di hadapan manusia, “Si fulan melakukan ini dan itu, si fulan berbuat demikian, kemudian saya menasihatinya.”

Faktor apalagi kalau bukan mengikuti hawa nafsu dan cinta berbuat ghibah yang mendorong orang tersebut menyampaikan cerita tadi di hadapan manusia?!

Bukankah tujuan amar makruf nahi mungkar agar yang ma’ruf tersebar di antara manusia, dan yang mungkar menjadi mati tak berkutik?!

Kalau begitu mengapa disertai dengan pembicaraan dan komentar, padahal tujuan telah tercapai?!

Ataupun sudah berbalik, sehingga orang yang mengajak kepada yang ma’ruf telah diperintah oleh syaitan, dan orang yang melarang kemungkaran, ia sendiri terjerumus ke dalam kemungkaran.

Al-Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah rahimahullah berkata, “Dan perbezaan antara nasihat dan ghibah adalah bahawa nasihat itu bermaksud dalam rangka memberi peringatan kepada seorang muslim dari bahayanya ahli bid’ah, penyebar fitnah, penipu, atau perosak …”

.

Beliau juga berkata,

“Maka apabila menceritakan keburukan orang lain dalam rangka nasihat yang diwajibkan oleh Allah dan Rasul-Nya kepada hamba-hambanya kaum muslimin maka hal yang demikian adalah taqarub kepada Allah, termasuk amal kebaikan, tetapi apabila menceritakan keburukan orang lain bermaksud mencela saudaramu dan menodai kehormatan dan memakan dagingnya agar engkau mensia-siakan kedudukan dia di hati-hati manusia maka maksiat tersebut merupakan penyakit yang kronik dan api yang melalap kebaikan sebagaimana api yang membakar kayu bakar.”

.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata:

“Menyebutkan keburukan manusia dengan apa-apa yang tidak disukai oleh mereka pada asalnya ada dua macam:

Pertama: Menyebutkan perbuatannya.

Kedua: Menyebutkan orangnya yang tertentu, baik ia masih hidup ataupun telah meninggal dunia.

Yang pertama, setiap macam perbuatan yang dicela oleh Allah dan RasulNya, maka seorang muslim wajib mencelanya pula, dan hal yang demikian bukanlah termasuk perbuatan ghibah, sebagaimana setiap macam perbuatan yang dipuji oleh Allah dan Rasul-Nya, maka wajib ia memujinya pula … “

.

Beliau juga berkata,

“Apabila tujuannya adalah mengajak kepada kebaikan dan menganjurkannya, serta melarang keburukan dan memperingatkan darinya, maka harus menyebutkan keburukan perbuatan tersebut. Oleh kerana itu, Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam. Apabila mendengar seseorang melakukan kesalahan, beliau shalallahul ‘alaihi wasallam bersabda,

“Mengapakah orang-orang memberikan syarat-syarat yang tidak ada pada kitab Allah? Sesiapa  memberikan syarat yang tidak ada pada kitab Allah, maka dia itu batil, meskipun seratus syarat.”

“Mengapakah orang-orang meninggalkan hal-hal yang aku dibenarkan? Demi Allah, sesungguhnya aku orang yang paling bertaqwa kepada Allah dan yang paling tahu akan batasan-batasannya di antara kamu.”

“Mengapakah orang-orang ada satu di antaranya mengatakan,” Adapun saya akan selalu berpuasa tidak akan berbuka, “dan ada yang lain mengatakan,” Adapun saya akan selalu bangun malam tidak akan tidur, “dan orang lain berkata,” Saya tidak akan berkahwin dengan wanita , “dan yang lain mengatakan,” Saya tidak akan makan daging. “Tetapi saya sendiri berpuasa dan berbuka, bangun malam dan tidur, menikahi wanita, makan daging, maka Sesiapa  yang benci terhadap sunnahku, maka bukanlah ia termasuk golonganku.”

.

Beliau juga berkata,

“(Yang kedua), sedangkan menyebutkan keburukan orang lain, sekaligus menyebutkan orangnya boleh dilakukan dalam beberapa kejadian tertentu.

Di antaranya orang yang dizalimi, maka ia berhak menyebutkan orang yang menzaliminya, baik dalam rangka menolak kezaliman ataupun untuk mendapatkan haknya, sebagaimana Hindun berkata, “Wahai Rasulullah! Sesungguhnya Abu Sufyan seorang yang kedekut, ia tidak memberikan kecukupan nafkah kepadaku dan anakku, (kecuali saya mengambil harta darinya tanpa pengetahuan dia, maka baru mencukupi kami), “maka beliau menjawab,” Ambillah apa-apa yang mencukupimu dan anakmu secukupnya.” (Muttafaq alaih).

.

Beliau juga berkata,

“Dan di antaranya dalam rangka memberi nasihat kepada kaum Muslimin dalam urusan agama dan dunia mereka sebagaimana dalam hadis yang sahih dari Fatimah binti Qais ketika dia bermusyawarah dengan Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam tentang siapa yang akan dinikahinya ia berkata, “Abu Jahm dan Muawiyah telah meminang saya.”

Maka beliau memberikan nasihat, “Adapun Muawiyah dia orang yang faqir tidak memiliki harta, sedangkan Abu Jahm ia seorang yang suka memukul wanita” dan diriwayatkan “ia tidak pernah meletakkan tongkat dari bahunya”, maka beliau menjelaskan kepadanya bahawa yang satu fakir, mungkin tidak mampu memenuhi hakmu, dan yang satu lagi menyakitimu dengan pukulan. Dan yang seperti ini adalah nasihat kepadanya – walaupun merangkumi penyebutan aib si peminang. Dan termasuk juga di dalamnya, nasihat kepada seseorang mengenai orang yang akan diajak kerjasama, yang akan ia beri wasiat kepadanya, dan yang akan menjadi saksi bagi dia, bahkan orang yang akan menjadi orang tengah urusan dia, dan yang seumpamanya.

Apabila hal ini berkenaan dengan maslahat khusus, maka bagaimana dengan nasihat yang berkaitan dengan hak-hak kaum muslimin pada umumnya, berupa para pemimpin, para saksi, pekerja, pegawai dan selain dari mereka? maka tidak ragu lagi bahawa nasihat dalam hal tersebut lebih agung lagi, sebagaimana Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Dien itu nasihat, dien itu nasihat.” Mereka berkata,

“Kepada siapa wahai Rasulullah?” Baginda bersabda, “Kepada Allah, kepada Kitab-Nya, kepada Rasul-Nya, dan kepada para penguasa kaum muslimin serta kepada kaum muslimin pada umumnya.”

Dan mereka berkata kepada Umar Ibnu Khattab mengenai ahli syura, “Jadikanlah si fulan dan si fulan sebagai amir,” lalu Umar menyebutkan kekurangan mereka berenam satu persatu, padahal mereka seutama-utama umat, beliau menjadikan kekurangan yang ada pada mereka sebagai penghalang bagi dia untuk memilih mereka.

Apabila demikian, maka nasihat yang berkenaan dengan maslahat-maslahat dien, baik khusus maupun umum hukumnya wajib, seperti perawi hadis yang salah atau yang berdusta sebagaimana Yahya bin Said berkata, “Saya bertanya kepada Malik dan Ats-Tsauri dan Al-Laits bin Sa’ad, saya kira dia, dan Al-Auzai mengenai seseorang yang tertuduh dalam hadis atau tidak hafal. Mereka bertanya, ‘Jelaskan keadaannya’.”

Dan sebahagian orang berkata kepada Imam Ahmad bin Hambal, “Sesungguhnya berat bagi saya untuk mengatakan si fulan begini dan si fulan begitu.” Maka beliau berkata, “Apabila engkau diam dan saya diam, maka bila-bila orang yang jahil mengetahui dan dapat membezakan yang sahih dan cacat?!”

Begitu juga misalnya, dalam rangka menjelaskan para imam ahli bid’ah, baik tokoh mereka dalam hal aqidah ataupun tokoh mereka dalam hal ibadah yang bertentangan dengan Al-Quran dan As Sunnah, maka penjelasan keadaan mereka dan peringatan umat dari bahaya mereka adalah wajib berdasarkan kesepakatan kaum muslimin sampai-sampai dikatakan kepada Ahmad bin Hambal, “Mana yang lebih engkau cintai, seseorang yang puasa dan solat serta ber’itikaf atau orang yang membantah ahli bid’ah?” Maka beliau menjawab, “Apabila dia solat, puasa dan i’tikaf maka hanya untuk dirinya sendiri, dan apabila ia membantah ahli bid’ah maka hal itu untuk kepentingan kaum muslimin dan ini yang lebih utama.”

Maka ia menjelaskan bahawa manfaat hal ini untuk kepentingan kaum muslimin pada umumnya dalam dien mereka. Maka membantah ahli bid’ah termasuk jihad di jalan Allah, di mana memurnikan dien Allah, jalan, manhaj, dan syari’atNya serta menolak kejahatan dan permusuhan mereka merupakan wajib kifayah berdasarkan kesepakatan kaum muslimin, kalau tidak ada orang yang Allah paparkan untuk menolak bahaya mereka tentu dien ini akan rosak, dan rosaknya itu lebih parah dari sekadar musuh yang menjajah kaum muslimin, kerana apabila mereka menguasai, mereka hanya menguasai fizikal pada mulanya dan tidak menguasai hati dan dien meskipun nantinya mereka pun berusaha menjajahnya pula, sedangkan ahli bid’ah mereka sejak awal sudah merosakkan hati-hati manusia.

Dan Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda, “Sesunggguhnya Allah tidak melihat kepada bentuk rupa kamu dan harta kamu tetapi Dia melihat kepada hati-hati kalian dan amal-amal kamu.”

Dan Allah berfirman dalam kitabNya:

“Sesungguhnya Kami telah mengutus Rasul-Rasul Kami dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan telah Kami turunkan bersama mereka Al-Kitab dan neraca (keadilan) supaya manusia dapat melaksanakan keadilan. Dan Kami ciptakan besi yang padanya terdapat kekuatan yang hebat dan berbagai manfaat bagi manusia, (supaya mereka mempergunakan besi itu) dan supaya Allah mengetahui siapa yang menolong (agama)-Nya dan Rasul-RasulNya padahal Allah tidak dilihatnya. Sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa.” (Surah Al-Hadid 25)

Maka Allah memberitahu bahawa Dia telah menurunkan Al-Kitab dan neraca (keadilan) supaya manusia melaksanakan keadilan, dan Dia telah menurunkan besi, sebagaimana disebutkan dalam ayat di atas. Maka tonggak bagi dien itu adalah Al-Kitab yang memberi petunjuk dan pedang yang memberi pertolongan. “Dan cukuplah Tuhanmu menjadi Pemberi petunjuk dan Penolong.” (Surah Al-Furqan 31)

Dan Al-Kitab dialah sebagai pokok, oleh kerana itu pertama kali Allah mengutus RasulNya, Ia menurunkan kepada baginda Al-Kitab, selama beliau tinggal di Makkah, Allah belum memerintahkan beliau mengangkat pedang sampai beliau hijrah dan mempunyai penyokong-penyokong yang siap untuk berjihad.

Dan musuh-musuh dien itu ada dua macam: Orang-orang kafir dan orang-orang munafik. Dan Allah telah memerintahkan Nabi-Nya untuk berjihad melawan dua kelompok tersebut sebagaimana dalam firmanNya,

“Berjihadlah (melawan) orang-orang kafir dan orang-orang munafik itu, dan bersikap keraslah kepada mereka.” (Surah At-Taubah 73)

Apabila orang-orang munafik berbuat bid’ah yang bertentangan dengan Al-Kitab, dan menipu manusia, lalu tidak dijelaskan kebid’ahan ini kepada manusia, maka rosaklah Al-Kitab, dan berubahlah dien ini, sebagaimana dien ahli kitab sebelum kita telah rosak pula disebabkan terjadinya perubahan dalam dien tersebut, sedangkan pelakunya tidak diingkari.

Dan apabila mereka itu bukan orang-orang munafik, akan tetapi mereka itu pendengar setia terhadap ucapan orang-orang munafik, tanpa mereka sedar bahawa bid’ah-bid’ah orang-orang munafik tersebut telah meracuni mereka sehingga mereka menyangka bahawa ucapan-ahli bid ‘ah tersebut benar, padahal sesungguhnya menyalahi Al-Kitab maka jadilah mereka itu juru dakwah yang mengajak kepada bid’ah-bid’ah orang munafik dan menjadi corong mereka. Sebagaimana Allah Subhana wa Ta’ala berfirman,

“Jika mereka keluar bersama-sama kalian nescaya mereka tidak menambah kamu, kecuali kerosakan, dan tentulah mereka akan bergegas maju ke muka dicelah-celah barisanmu, untuk mengadakan kekacauan di antara, sedang di antara kamu ada orang-orang yang amat suka mendengarkan perkataan mereka.” (Surah At-Taubah 47)

Maka menjelaskan keadaan mereka harus dilakukan juga, bahkan fitnah dari apa yang mereka lakukan itu lebih besar, kerana pada diri mereka ada keimanan yang mewajibkan kita untuk setia kepada mereka, dan mereka telah terperosok kepada bid’ah-bid’ahnya orang-orang munafik yang merosakkan dien ini, maka harus adanya peringatan dari bid’ah-bid’ah tersebut, walaupun harus dengan meyebutkan mereka dan menunjukkan orang-orangnya, bahkan meskipun bid’ah yang mereka sebarkan bukan didapati dari orang-orang munafik, tetapi mereka mengucapkannya dengan persangkaan bahawasanya bid’ah tersebut adalah petunjuk dan kebaikan serta dari ajaran dien, padahal sesungguhnya bukan demikian, maka wajib pula menjelaskan keadaan mereka.

Oleh kerana itu, wajib hukumnya menjelaskan keadaan orang yang salah dalam hadis dan riwayat, dan orang yang salah dalam pendapat dan fatwa, dan orang yang salah dalam hal zuhud dan ibadah, meskipun orang yang salah itu seorang mujtahid yang telah diampuni kesalahannya, bahkan mendapat pahala atas ijtihadnya yang salah tersebut, maka penjelasan perkataan dan perbuatan yang sesuai dengan Al-Kitab dan As-Sunnah hukumnya adalah wajib, meskipun harus bertentangan dengan ucapan dan perbuatannya seorang mujtahid.

Apabila diketahui bahawa kesalahan mujtahid tersebut berupa ijtihad yang memenuhi kriteria dan syarat-syarat sebagai ijtihad, iaitu berdasarkan kaedah-kaedah syariah yang benar maka tidak boleh mencela dalam menyebutkan kesalahannya dan tidak boleh mengatakannya sebagai perbuatan dosa, kerana sesungguhnya Allah telah mengampuni kesalahannya, bahkan wajib loyal dan cinta kepadanya kerana padanya terdapat iman dan taqwa, dan wajib menunaikan hak-haknya, berupa pujian dan doa serta yang lain.

Dan apabila diketahui darinya bahawa ia itu sebagai orang-orang munafik sebagaimana diketahui di masa Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam seperti Abdullah bin Ubai dan konco-konconya, sebagaimana kaum muslimin mengetahui akan kemunafikan orang-orang Syiah Rafidhah, seperti Abdullah bin Saba dan yang seumpamanya, seperti Abdul Qudus Ibnul Hajjaj, dan Muhammad bin Sa `id Al-Mashlub, maka jenis seperti ini disebutkan pula kemunafikannya.

Dan apabila seseorang menyebarkan kebid `ahan dan tidak diketahui apakah dia itu termasuk orang munafik atau seorang mu’min yang berbuat kesalahan disebutkan sesuai dengan apa-apa yang diketahui darinya, maka tidaklah halal bagi seseorang untuk berbicara tanpa ilmu, dan tidak halal baginya untuk bercakap dalam bab ini, kecuali dengan ikhlas semata-mata mencari redha Allah Subhana wa Ta’ala, dan agar kalimah Allah menjulang tinggi dan agar dien itu semuanya milik Allah.

Maka Sesiapa  yang bercakap dalam hal yang demikian tanpa ilmu atau terbukti bertentangan dengan fakta, maka ia berdosa.

Dan begitu pula halnya seorang hakim, saksi, dan mufti, sebagaimana Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Macam-macam hakim itu ada tiga: dua di antaranya di neraka dan satu di Syurga. Seorang yang mengetahui kebenaran dan memutuskan perkara berdasarkan kebenaran, maka ia di syurga, dan seorang yang yang memutuskan perkara kepada manusia atas kebodohan, maka dia di neraka, dan seorang mengetahui kebenaran, maka dia memutuskan perkara dengan menyalahi kebenaran yang ia ketahui, maka dia di neraka.”

Dan Allah Subhana wa Ta’ala berfirman,

“Wahai orang-orang yang beriman, jadilah orang-orang yang benar-benar penegak keadilan, lagi menjadi saksi kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabatmu, jika ia kaya atau miskin, maka Allah lebih tahu kemaslahatannya. Maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu kerana ingin menyimpang dari kebenaran. Dan jika kamu memutarbalikkan (kata-kata) atau enggan menjadi saksi, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui segala apa yang kamu kerjakan.” (Surah An-Nisaa 135)

Sebagaimana terdapat dalam Sahihain (Shahih Bukhari dan Shahih Muslim) dari Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam bahawasanya beliau bersabda: “Penjual dan pembeli itu sebelum mereka berpisah dibenarkan untuk memilih (apakah melangsungkan jual belinya atau menarik), apabila keduanya jujur dan menjelaskan (keadaan yang sebenarnya) maka keduanya mendapatkan barakah dalam jual belinya, tetapi apabila kedua-duanya dusta dan menyembunyikan (keadaan yang sebenarnya), maka barakah jual beli keduanya terhapus.”

Kemudian orang yang bercakap dengan ilmu dalam hal tersebut harus mempunyai niat yang baik, maka apabila ia berbicara dengan benar akan tetapi bermaksud berbuat kesombongan di muka bumi atau kerosakan maka kedudukannya seperti orang yang berperang dengan jahiliyah dan berbuat riya. Adapun jika dia bercakap dengan ikhlas kerana Allah Ta’ala semata-mata, maka ia termasuk mujahidin di jalan Allah, termasuk pewaris para nabi, pengganti para Rasul. Dan hal ini sama sekali tidak menyalahi sabda beliau, “Ghibah itu menyebutkan kejelekan saudaramu yang membuat ia tidak suka (apabila mendengarnya),” kerana “Al-Akh” tersebut sebagai mu’min, dan “Al-Akh” yang mu’min apabila ia benar imannya tidak akan benci atas apa yang telah engkau katakan berupa kebenaran, di mana Allah dan RasulNya mencintai kebenaran tersebut, meskipun dalam pelaksanaan kebenaran tersebut merugikan dirinya atau teman-temannya, tetap harus berbuat adil, dan menjadi saksi kerana Allah, meskipun terhadap diri sendiri, atau kedua-dua orang tua, atau kaum kerabat, apabila ia benci kepada kebenaran, maka imannya berkurang, kalau begitu akan berkurang persaudaraan dia standing dengan berkurangnya keimanan dia.” (Wallahul Musta’an.)

Beberapa dalil masyhur dari hadis-hadis sahih. Dari ‘Aisyah radhiyallahu’ anha, bahawa seseorang meminta izinnya untuk menemui Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka beliau berkata, “Izinkanlah dia masuk, dia sejahat-jahat orang di tengah-tengah kaumnya,” (Muttafaq’ Alaih).

Dari Fathimah binti Qais r.ah., ia berkata, “Saya mendatangi Nabi saw. dan berkata, ‘Sesungguhnya Abul Jahm dan Mu’awiyah, kedua-duanya telah meminangku?’ Rasulullah saw. menjawab, ‘Adapun Mu’awiyah dia seorang faqir tidak memiliki harta, sedangkan Abul Jahm, tongkatnya tidak pernah lepas dari bahunya [sering memukul wanita atau sering bepergian]’.” (HR Muslim & Riyadhus Shalihin).

Intinya, gibah dibolehkan selama dalam keadaan tertentu, terpaksa, sebagai upaya memberikan nasihat nyata. Namun, tetap harus mengutamakan maslahatnya sebagai amar makruf wa nahi mungkar, agar yang makruf tersebar dan yang mungkar musnah dari masyarakat. Tidak berlebihan sehingga mendedahkan aib yang kecil-kecil. Ketika menyebutkan kejelekan seseorang pun, kita harus berpedoman kepada perbuatan yang dicela Allah dan Rasul-Nya, hal yang demikian tidak termasuk gibah, seperti perbuatan yang dipuji Allah dan Rasul-Nya, kita juga wajib memujinya.

Sebab, nasihat itu bermaksud memperingatkan setiap Muslim dari bahaya ahli bid’ah, penyebar fitnah, penipu, atau perosak akhlak, itu termasuk taqarub kepada Allah dan amal kebaikan.

.

والله أعلم بالصواب

Wallahu A’lam Bish Shawab

 (Hanya Allah Maha Mengetahui apa yang benar)

.

Sumber:

Dosa-Dosa yang dianggap biasa oleh Syaikh Muhammad Shalih Al-Munajjid http://www.mediamuslim.info

.

وَالسَّلاَمُ عَلَيْكَمْ وَرَحْمَةُ اللهُ وَبَرَكَاتُه

.

Posted by; shafiqolbu

.

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: